佛:智、覺

「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧、覺悟」的意思。當年 為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?因為佛陀的含意 ,是無限的深廣,我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯 ,然後再加以註解。

「佛」這一個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧」,從它的作用上來講 是「覺悟」。就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的瞭解宇宙的本體;這樣 的智慧,在佛法裏稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊, 這許許多多的現象,怎麼產生的?從那裏來的?現象、過程如何?後來結果如何?能 夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫 的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的瞭解。智慧起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:第一、是自己覺悟了。第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。第三、是圓滿的覺悟。小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裏常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美「全知全能」的主--上帝--一樣,在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們,這樣圓滿的智慧德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了--「但以妄想、執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。

法:宇宙人生一切物相理事之總名。

「法」這個字是總代名詞,包括整個宇宙人生一切的理論、一切的現象,乃至於一切演變的程序統統用這個字做代表,我們就稱它作「法」。

大智大覺的對象,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物,這個「萬」不是數字,只是形容極多,無量的無量,一切事物。「小」,佛經上常說,我們身上一根寒毛,毛端是小的,或者是微塵,這是講到小的。「正報」小的毛端,「依報」小的微塵(環境小的),大的到虛空法界,這就是我們智覺的對象。所以知覺是能覺,能知能覺,法是我們所知所覺,就對於宇宙間的一切我們都明瞭,都是很正確的明瞭它,一點也不迷惑。

「佛法」這兩個字連起來用,就是對於一切法都能明瞭,沒有一樣不明瞭、沒有一樣不通達,這就叫做「佛法」。所以「佛」這個字是能覺,大智大覺是能覺,「法」是所覺。也就是「智、覺」的對象。雖然講一個能、一個所,但是在佛法裡面,能所是一不是二,這是比較上難懂的地方,不容易體會。如果把能所分開,能則不是所,所則不是能,我們容易懂,但是實在講,佛法確實是說人生宇宙能覺、所覺是一體,絕對不是分開的,這是佛法不同於世間的學術,也是與哲學不相同的根本所在。

由此可知,佛法不是宗教,佛法不是學術、不是哲學,佛法講的是我們自己的真如本性,就是我們的自性、覺性,所以佛法不講別人,佛法講自己。佛法講到高級的時候,萬法一如,性相不二,心、佛、眾生三無差別,這都是講能所不二,這是我們現代哲學裡面所沒有的。所以它不是哲學,它可以包括哲學,它在哲學之上。這是從名詞定義當中,我們就能夠明白了解,這是佛法兩個字簡單的解釋。也就是說我們對於一切萬事萬法,有智慧,能夠正確的認識,能夠徹底的、究竟的、圓滿的明瞭,這叫做佛法。

佛教是佛陀的教育,是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。中國人自古喜歡簡略,佛陀教育就稱為佛教,把陀、育省掉。佛陀是大智大覺,前面說過了,所以佛陀教育就是智覺宇宙人生的教育,大智大覺,對於宇宙人生徹底明瞭,這是佛教育的內容。而宇宙就是我們生活的環境,現在也所謂是生活的空間,說空間當然包含著時間,而人生正是我們自己本人。由此可知,佛陀教育的內容說明我們自己與自己生活環境的真相。它的內容講到過去、現在、未來,這從時間上講。空間上,它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學,它是教育,它不是宗教,它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。像中國孔老夫子的教育是講一世,講我們人的一生,從生到死,一世的教育;佛法的教育是三世的教育,講過去、現在、未來。

在現代整個世界上,我們可以很清楚的看出來,佛教有幾種不同的形態存在著,第一種是「傳統的佛教」,也就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生的教育,我們要學的、我們所期望得到的,是釋迦牟尼佛對我們的教育。

第二種是「學術的佛教」,也就是佛學。佛教變成學術,變成哲學了。現在一般學者,大概他們學佛都是用這種態度,都是把佛教當作哲學來研究。

第三種是「宗教的佛教」,可以說是現在最普遍、最廣大的。佛教本來不是宗教,現在變成宗教,這個實在講很不幸,不過變成宗教也還好,為什麼?不太害人。諸位要知道,凡是宗教統統是迷信,佛教裡面沒有迷信。宗教都是迷信的,宗教都是感情的,所謂宗教熱誠,它講求這些,佛法裡不講這個。佛法講理智,佛法講智慧不講感情,佛法不迷,決定不是迷信。所以諸位一定要知道佛教本來不是宗教,現在變成宗教。我們想要學佛,你是學佛陀教育還是學佛教的宗教?這是我們一定要辨別清楚的。

第四種是最不幸的,是在最近幾十年才出現的,佛教變成邪教,變成外道,很多不如法的,用佛教的名義欺騙一切眾生,這個我想諸位同修也時有所聞,我們在報章雜誌上常常看到,在佛門為非作歹,這變成邪教。這是我們在今天社會上看到四種不同的型態,一定要清楚明瞭。